Yin a Yang

Jin a jang (/jɪn/ a /jæŋ/) ​​je čínský filozofický koncept, který popisuje opačné, ale vzájemně propojené síly. V čínské kosmologii se vesmír vytváří z primárního chaosu hmotné energie, organizovaný do cyklů jin a jang a zformovaný do předmětů a životů. Jin je vnímavý a jang aktivní princip, který je vidět ve všech formách změn a rozdílů, jako je roční cyklus (zima a léto), krajina (stín směřující na sever a jas na jih), sexuální spojení (ženy a muže), formování mužů a žen jako postav a sociopolitická historie (nepořádek a řád).

Taiji nebo tai chi (zjednodušená čínština: 太极; tradiční čínština: 太極; pinyin: tàijí; lit. 'velký pól') je čínský kosmologický termín pro "Nejvyšší konečný" stav nediferencovaného absolutního a nekonečného potenciálu, jednoty před dualitou, ze kterých pochází jin a jang. Dá se srovnat se starým wuji (無極, „bez pólu“). V kosmologii týkající se jin a jang je hmotná energie, ze které byl tento vesmír stvořen, známá jako qi. Předpokládá se, že organizace qi v této kosmologii jin a jang vytvořila mnoho věcí. Mezi tyto formy patří lidé. Mnoho přírodních dualit (jako je světlo a tma, oheň a voda, rozpínání a stahování) je považováno za fyzické projevy duality symbolizované jin a jang. Tato dualita spočívá v počátcích mnoha odvětví klasické čínské vědy a filozofie, stejně jako je primárním vodítkem tradiční čínské medicíny a ústředním principem různých forem čínských bojových umění a cvičení, jako je baguazhang, taijiquan. (tai chi ch'üan) a qigong (ch'i kung), stejně jako se objevují na stránkách I-ťingu.

Pojem duality lze nalézt v mnoha oblastech, jako jsou Communities of Practice. Termín „dualistický monismus“ nebo dialektický monismus byl vytvořen ve snaze vyjádřit tento plodný paradox současné jednoty a duality. Jin a jang lze považovat za doplňkové (spíše než protichůdné) síly, které interagují a vytvářejí dynamický systém, ve kterém je celek větší než sestavené části. Podle této filozofie má vše jak jin, tak jang (např. stín nemůže existovat bez světla). Každý ze dvou hlavních aspektů se může v konkrétním objektu projevit silněji, v závislosti na kritériu pozorování. Jin jang (tj. symbol taijitu) ukazuje rovnováhu mezi dvěma protiklady s částí opačného prvku v každé sekci.

V taoistické metafyzice jsou rozdíly mezi dobrem a zlem, spolu s dalšími dichotomickými morálními soudy, percepční, nikoli skutečné; dualita jin a jang je tedy nedělitelným celkem. Na druhé straně v etice konfucianismu, zejména ve filozofii Dong Zhongshu (asi 2. století př. n. l.), je s myšlenkou jin a jang spojen morální rozměr.

Lingvistické aspekty

Tyto čínské termíny yīn 陰 „temná strana“ a yáng 陽 „bílá strana“ jsou lingvisticky analyzovatelné z hlediska čínských znaků, výslovností a etymologie, významů, topografie a přejatých slov.
 

Čínské znaky 陰 a 陽 pro slova yīn a yáng jsou oba klasifikovány jako fonosémantické znaky, kombinující sémantickou složku „kopec; kopec“ radikál 阝 (grafická varianta 阜) s fonetickými složkami jīn 今 (a přidanou sémantickou složkou  yún 云 "piktografický: cloud") a yáng 昜.  V druhém případě yáng 昜 „jasný“ obsahuje 日 „slunce“ + 示 + 彡 „paprsky slunce“

Dějiny

Joseph Needham probírá jin a jang společně s Five Elements v rámci Školy přírodovědců. Říká, že by bylo správné začít s jin a jang před pěti prvky, protože ty první: „ležely jakoby na hlubší úrovni v přírodě a byly nejultimátnějšími principy, které si staří Číňané dokázali představit. Tak se stane, že víme mnohem více o historickém původu teorie pěti prvků než o původu jin a jang, a proto bude pohodlnější se jím nejprve zabývat.“

Poté diskutuje o Zou Yan (鄒衍; 305–240 př.nl), který je s těmito teoriemi nejvíce spojován.  Ačkoli jin a jang nejsou zmíněny v žádném z dochovaných dokumentů Zou Yana, jeho škola byla známá jako Jin Jang Jia (Škola Jin a Jang).  Needham uzavírá: „Může být velmi málo pochyb o tom, že filozofické použití termínů začalo na začátku 4. století a že pasáže ve starších textech, které zmiňují toto použití, jsou interpolace provedené později než v té době.“

Příroda

Jin a jang je koncept pocházející ze starověké čínské filozofie, který popisuje, jak zjevně opačné nebo protichůdné síly mohou být ve skutečnosti komplementární, propojené a vzájemně závislé v přírodním světě a jak mohou navzájem vznikat, když se vzájemně propojují.

V taoistické filozofii se temnota a světlo, jin a jang dostávají do Tao te ťingu v kapitole 42. Stává se rozumným z počátečního klidu nebo prázdnoty (wuji, někdy symbolizované prázdným kruhem) a pokračuje v pohybu, dokud není znovu dosaženo klidu. Například upuštění kamene do klidné vodní tůně současně zvedne vlny a nižší koryta mezi nimi a toto střídání vysokých a nízkých bodů ve vodě bude vyzařovat ven, dokud se pohyb nerozplyne a tůň se opět uklidní.

Jin a jang jsou tedy vždy opačné a stejné kvality.  Kdykoli jedna kvalita dosáhne svého vrcholu, začne se přirozeně přeměňovat v opačnou kvalitu: například obilí, které dosáhne své plné výšky v létě (plně jang), bude produkovat semena a v zimě odumře (plně jin) v nekonečném cyklu.

Je nemožné hovořit o jinu nebo jangu bez odkazu na opak, protože jin a jang jsou spojeny jako části vzájemného celku (například nemůže existovat spodní část nohy bez vrcholu).  Způsob, jak ilustrovat tuto myšlenku, je postulovat představu o rase s pouze ženami nebo pouze muži;  tato rasa by zmizela během jediné generace.  Přesto ženy a muži společně vytvářejí nové generace, které umožňují přežít rase, kterou si vzájemně vytvořili (a vzájemně pocházejí). Vzájemné působení těchto dvou plodí věci, jako je mužnost.

Jin a jang se navzájem proměňují: jako spodní proud v oceánu je každý pokrok doplněn ústupem a každý vzestup se proměňuje v pád.  Semínko tedy vyklíčí ze země a vyroste vzhůru k nebi – je to skutečně jangový pohyb. Poté, když dosáhne své plné potenciální výšky, spadne.  Růst vrcholu hledá světlo, zatímco kořeny rostou ve tmě.

Cykly ročních období a rostlin, které postupují nebo entropie v závislosti na ročním období. V létě se snaží získat zdravější listy, ořezávání (entropie) rostliny je na podzim, odrostlé rostliny (destrukce) v zimě, růst (tvorba) rostliny nebo stromu na jaře. Tam, kde přibývá nebo postupuje, k plnému pokroku dochází během léta, léto hledá stabilitu, protože se snaží udržet (pokrok) listů a větví, které jsou zdravé, růst a pokrok dosahují konečného bodu cyklu. V cyklech je zastoupeno stvoření jako součást jangu a destrukce jako součást jinu, pokrok na jedné straně (jang) a entropie na druhé straně (jin).

K vyjádření komplementarity jin a jang byly použity určité fráze:

Čím větší přední, tím větší zadní.
Nemoc je bránou ke zdraví.
Tragédie se mění v komedii.
Katastrofy se ukáží jako požehnání.
Moderní použití

Jin je černá strana a jang je bílá strana. Jiná barevná uspořádání zahrnovala bílou jangovou nahrazenou červenou. Taijitu je někdy doprovázena jinými tvary.

Vztah mezi jin a jang je často popisován jako sluneční světlo hrající nad horou a údolím. Jin (doslova „stinné místo“ nebo „severní svah“) je tmavá oblast zakrytá mohutností hory, zatímco jang (doslova „slunečné místo“ nebo „jižní svah“) je jasně osvětlená část. Jak se slunce pohybuje napříč nebem, jin a jang si postupně vzájemně vyměňují místa, odhalují to, co bylo zatemněno, a zatemňují to, co bylo odhaleno.

Jin je charakterizován jako pomalý, měkký, poddajný, rozptýlený, studený, vlhký a pasivní;  a je spojován s vodou, zemí, měsícem, negativitou, ženskostí, stíny/tmou, ničením a noční dobou.

Jang je naopak rychlý, tvrdý, pevný, soustředěný, horký/teplý, suchý a aktivní;  a je spojován s ohněm, oblohou/vzduchem, sluncem, pozitivitou, maskulinitou, září/světlem, stvořením a dnem.

Jin a jang platí i pro lidské tělo. V tradiční čínské medicíně je dobré zdraví přímo spojeno s rovnováhou mezi jinovými a jangovými kvalitami uvnitř člověka. Pokud se jin a jang stanou nevyváženými, jedna z vlastností je považována za nedostatečnou nebo má prázdnotu.

I Ching

V I-ťing, původně věštecké příručce z období Západního Zhou (asi 1000–750 př. n. l.) založené na čínské astronomii jsou jin a jang znázorněny přerušovanými a plnými čarami: jin je přerušovaný (⚋) a jang je  pevné (⚊). Ty se pak spojují do trigramů, které jsou více jangové (např. ☱) nebo více jinové (např. ☵) v závislosti na počtu přerušovaných a plných čar (např. ☰ je silně jang, zatímco ☷ je silně jin), a trigramy jsou kombinovány, na hexagramy (např. ䷕ a ䷟).  Vzájemné pozice a počty linií jin a jang v trigramech určují význam trigramu a v hexagramech je horní trigram považován za jang s ohledem na spodní trigram, jin, což umožňuje komplexní zobrazení vzájemných vztahů.

Taijitu

Princip jin a jang představuje Taijitu (doslova „Diagram Nejvyššího Konečného“). Termín se běžně používá ve významu jednoduchého „děleného kruhu“, ale může odkazovat na některý z několika schematických diagramů představujících tyto principy, jako je svastika, která je společná pro hinduismus, buddhismus a džinismus. Podobné symboly se také objevily v jiných kulturách, například v keltském umění a římských štítcích.

V tomto symbolu víří dvě slzy, které představují přeměnu jin na jang a jang na jin. To je vidět, když je míč vyhozen do vzduchu rychlostí jang a poté se přemění na rychlost jin, aby spadl zpět na zem.  Dvě slzy jsou ve směru opačném, aby bylo vidět, že když se jedna zvětšuje, druhá klesá.  Tečka opačného pole v kapce slzy ukazuje, že v jangu je vždy jin a v jinu vždy jang.